海德格尔曾经短暂效忠纳粹的经历及其思想和著述的丰繁深邃形成鲜明的反差。海德格尔的哲学思想与纳粹没有相关联系，虽然争议许多，但影响深远，以至使他在20世纪的哲学领域和维特根斯坦一样特别引人关注。

      海德格尔是不是哲学家？是不是存在主义者？这一问题是争议的焦点之一。海德格尔的“存在”［Sein/seyn]与古典哲学以及以前的存在主义哲学是有所区别的。 他批评古典哲学和基督教哲学依据物的存在方式去认识人的存在， 又批评以前的存在主义只注意整体意义上的存在者，而没有追问存在本身。海德格尔分析了人的“此在”的基本结构，以“基础本体论”建构《存在与时间》的主要内容。

     由于海德格尔的语言晦涩难懂，而且著述极多。100多集的海德格尔全集仅是其著述中的一隅。而且人们对于海德格尔理论则有着各式各样极端不同的阐释。 

     海德格尔其人及其“存在”理论至今仍然是一个难解之迷。

   晚年的海德格尔在思想上语言越来越占据中心地位。 他的“存在与 时间”最终让位于“存在与语言”。

    本文海德格尔是这样阐释哲学之终结的：“哲学之终结”不能理解为“单纯的中止”、“没有继续发展”、或“颓败无能”。相反，“哲学的终结”意味着“形而上学的完成”“但所谓‘完成’并不是指尽善尽美，并不是说哲学在终结处已经臻至完满之最高境界了。”

     本文海德格尔的这样几句话可能是解释哲学终结的缘由：

    “......随着这一已经由卡尔·马克思完成了的对形而上学的颠倒，哲学达到了最极端的可能性。哲学进入其终结阶段了。”；

    “早在希腊哲学时代，哲学的一个决定性特征就已经显露出来了：这就是科学在由哲学开启出来的视界内的发展。科学之发展同时即科学从哲学那里分离出来和科学的独立性的建立。这一进程属于哲学之完成。这一进程的展开如今在一切存在者领域中正处于鼎盛。它看似哲学的纯粹解体，其实恰恰是哲学之完成。”“哲学之发展为独立的诸科学──而诸科学之间却又愈来愈显著地相互沟通起来──乃是哲学的合法的完成。哲学在现时代正在走向终结。”

    海德格尔和维也纳学派的思想家一样都关注语言，关注逻辑。但有关“澄明”、“无蔽状态”以至“虚无”和“虚无虚无化”的词语和概念，对于以“科学世界观”为宗旨的“维也纳学派”来说则是不能被解释清楚的无意义的陈述，或是违背句法规则的陈述。

    有关哲学不同学派的谁是谁非？我依然欣赏以下的这段话：“我们不仅缺乏任何尺度，可以让我们去评价形而上学的某个阶段相对于另一个阶段的完满性。根本上，我们也没有权利作这样一种评价。柏拉图的思想并不比巴门尼德的思想更见完满。黑格尔的哲学也并不比康德的哲学更见完满。哲学的每一阶段都有其本已的必然性。我们简直只能承认，一种哲学就是它之所是。我们无权偏爱一种哲学而不要另一种哲学──有关不同的世界观可能有这种偏爱。”——这使我想起海德格尔的学生汉娜・阿伦特[Hannah Arenth,1906-1975]的一句话：“人们纷纷传说，思想又重新复活了，过去那些僵死的文化宝藏重又开口说话了。这表明，那些文化宝藏可以表达出与人们的想像完全不同的东西。”

   “我思，故我在。”思想的主体必然占据哲学的中心位置。 “何为思？”海德格尔曾解释为“思命令我们做什么”。因而，海德格尔提出的思的任务应该是：“放弃以往的思想，而去规定思的事情。（放弃对以往关于思的事情的规定的思。）”仍然是值得深入研究和探讨的问题。

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      简短的读后不能说明什么，也无法说明什么。

    我们不能孤立地研究海德格尔，要了解海德格尔，须花费许多时间和精力，但也未必真正了解。然而关于思的思考毕竟是有益的。